Le Yi Jing est comme un Vieux Sage à notre disposition
Le Yi Jing, qui consiste à interpréter des hexagrammes (6 traits Yin ou Yang superposés), date du premier millénaire avant Jésus-Christ.
Il constitue un système largement éprouvé par le temps, qui a atteint un grand niveau de profondeur et de subtilité. Un peu comme un vieux Sage qui a vu le monde sous de très nombreux angles et qui peut voir le jeu des énergies à l’œuvre derrière les apparences.
À chaque fois que l’on interroge le Yi Jing, c’est comme si ce vieux sage nous répondait directement. Parfois avec humour, parfois avec sérieux, mais toujours avec une perspective qui nous ouvre des horizons et préserve notre libre arbitre.
Le Yi Jing n’est pas “Vrai”, il est “Efficace”
La pensée occidentale cultive le vrai, car c’est son lien privilégié au réel. La pensée chinoise ne se préoccupe pas du vrai de la même manière. Est considéré comme vrai ce qui marche, ce qui fonctionne, ce qui est efficace dans une situation donnée. S’il y a bien une chose que l’on peut relever dans la pensée chinoise, c’est son aspect pragmatique.
Si le Yi Jing a été conservé sur trois millénaires, c’est qu’on le considère comme utile et efficace. Et c’est le cas. On ne peut pas prouver, au sens occidental du terme, que
les réponses du Yi Jing sont « vraies ». Mais quiconque a réellement pratiqué le Yi Jing et tenu compte de ses conseils sait à quel point il est efficace quand il s’agit de prendre une décision éclairée.
Le Yi Jing nous permet de nous relier à notre âme d’enfant
On ne le dit peut-être pas assez mais le Yi Jing a un aspect ludique. Bien sûr, on pourrait, théoriquement, apprendre par coeur chacun de ses commentaires. Pourtant, on peut
le lire de nombreuses manières différentes (par le texte, méthode de la Fleur de Prunier, Yi Jing taoïste ou Wen Wang Gua).
Une des manières les plus simples, est d’observer l’hexagramme comme un mandala, et de voir ce qu’il fait émerger en nous, en termes d’imaginaire. Cela nous ramène à notre enfance où nous pouvions inventer des histoires mythiques à partir de trois bouts de bois. Le Yi Jing nous reconnecte à une forme d’insouciance, de spontanéité créatrice. Il parle à notre inconscient. Et à la longue, il nous transforme, sans même que l’on s’en soit
rendu compte. Efficace, avions-nous dit ?
Le Yi Jing nous connecte à la Nature
Le Yi Jing est un système qui provient directement de l’observation de la nature et des règles essentielles qui la composent. Au départ, c’est le gnomon, un instrument permettant de mesurer le passage du temps et des saisons, qui a permis son élaboration.
Le Yi Jing est un vieux sage qui a le sens du rythme. Du juste timing. Il est parfois plus difficile de ne pas agir que d’agir. Le Yi Jing sait nous dire quand il faut attendre, car le temps n’est pas venu. On ne sème pas en plein hiver, on attend un moment propice, où la terre est meuble et où le sol a la capacité d’absorber la semence, de la protéger et de la nourrir. Les choses éclosent alors, « ainsi, par elles mêmes », lorsque le temps est venu. Le Yi Jing le sait, et nous le rappelle sans cesse.
Le Yi Jing met notre pensée en mouvement
Le Yi Jing nous permet de concevoir le changement, de le percevoir pour être plus précis. Alors que notre pensée occidentale aime observer des objets isolés, le Yi Jing
pense la transformation de ces mêmes objets.
Il nous permet d’accéder à une pensée complexe, systémique, écologique et de sentir la direction et la déclivité de la « pente » sur laquelle évolue la situation que nous vivons.
Le Yi Jing nous élève, au sens premier du terme. Il nous permet de voir à vue d’oiseau. Il nous rend plus légers, mobiles, et habiles.
Le Yi Jing nous apporte de la Clarté
Alors que nous sommes parfois dans le brouillard, bloqués dans une situation où la rationalité ne nous aide plus, le Yi Jing apporte la Clarté, et parfois même la Quiétude qui va avec. Il y a bien sûr une condition essentielle : il faut accepter de lui faire confiance.
Il comporte donc une forme intrinsèque d’exigence, de celle qui nous est si difficile aujourd’hui : il demande qu’on arrête de croire à notre toute-puissance personnelle pour retrouver une forme d’humilité devant la grande nature : le Ciel, la Terre, les astres, l’univers. Tout cela agit sur nous.
Si nous pouvons retrouver le sens du rythme de cette danse cosmique, alors nous retrouvons Clarté et Quiétude, car nous sommes à nouveau portés par le courant de la vie et du cosmos. Oui, le Yi Jing est un vieux sage rusé et malicieux, et il a ce pouvoir de nous enseigner cette danse mystérieuse et simple en même temps.
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