1.ELLE NOUS TRANSFORME PAR UNE SUBTILE ALCHIMIE
Le caractère chinois 化 hua est composé, à gauche, de 人 ren, l’être
humain et à droite du radical 匕 bi, lui-même représentant un homme
renversé, symbolisant la transformation profonde.
En méditation taoïste, 化 hua représente les mutations perpétuelles des éléments constitutifs pour un maintien du mouvement vital.
Il définit l’acte de transformer de façon à rendre assimilable les expériences que
nous vivons sur de nombreux plans, ou au contraire à éliminer celles qui sont délétères pour nous.
2. ELLE EST POETIQUE
La méditation taoïste utilise beaucoup d’images et symboles poétiques et
alchimiques, parlant de transformation sur un mode presque artistique.
Nous empruntons des «ponts de pie», nous rendons au Mont Kunlun en
passant par des rivières et des passes mystérieuses. Elle emprunte parfois
aussi au langage de la cuisine, avec des notions comme celles de chaudron,
de cuisson, de feu élevé « militaire » ou feu doux « civil ».
La méditation taoïste fait taire le mental (le singe fou) en s’adressant avec douceur à l’inconscient et aux parties les plus profondes de nous-mêmes.
Ce faisant, elle permet à toutes nos énergies de tirer à la même corde et de concourir à notre déploiement.
3. ELLE PERMET DE SE SYNCHRONISER AVEC LES RYTHMES DE LA NATURE
La méditation taoïste est très naturaliste, et nombre de ses images
sont également liées aux grandes énergies des éléments de la nature,
comme le bois, le feu, la terre, le métal et l’eau. Elle nous donne
l’occasion d’arrêter de nous demander «pourquoi» en nous invitant à observer
le «comment» et la fonction des choses.
Nous pouvons retrouver une âme d’artiste, ou celle de l’enfant insouciant
qui cherche simplement à comprendre l’univers qui l’entoure.
Nous observons les rythmes naturels des saisons, des jours.
Nous réapprenons à apprécier le temps comme outil important du
juste rythme des transformations et surtout, à nous réinsérer dans ses rythmes essentiels.
4. ELLE NOUS FAIT DECOUVRIR LES 3 TRESORS
Dans la méditation taoïste, comme dans la cuisine, nous partons d’une énergie
brute que l’on va raffiner petit à petit dans un but précis. Les ingrédients dont
nous disposons sont appelés les « Trois Trésors » :
L’énergie brute première dont nous disposons est le 精Jing, souvent traduit par « Essence ». Elle représente en même temps la potentialité de la vie, la force vitale, et le premier stade de l’œuvre alchimique.
Le 氣Qi, ce souffle qui anime le corps humain, substrat dynamique de l’univers. Il n’est ni matière, ni esprit. Son caractère, composé de vapeurs s’échappant d’un chaudron dans lequel du riz est en transformation parle de lui-même. Il représente une substance universelle et subtile qui anime tous les êtres et phénomènes.
Le 神Shen, l’« Esprit », représente la puissance du Ciel descendant dans les êtres. On peut le comprendre comme l’animation céleste contrôlant les divers phénomènes de l’être humain: par nature, il emplit le Cœur, il est la présence du Ciel en l’homme et lui procure la lumière et l’ensemble de ses particularités humaines si précieuses.
5. ELLE OUVRE LE COEUR
Le cœur 心xin, est aussi le for intérieur, l’intime.
• Considéré comme le siège de la pensée, il représente l’intelligence, l’esprit.
• Considéré comme le siège de la vie affective et morale, il est associé à l’âme et à la disposition intérieure.
L’expression 开心kai xin en chinois, littéralement « à cœur ouvert », « avec franchise », représente bien ce mouvement de dilatation et d’ouverture douce de la poitrine qui nous permet de nous sentir heureux, épanouis et satisfaits.
La méditation taoïste nous permet d’être kai xin et de retrouver le calme et la clarté, au travers de sa poésie et de ses douces invitations à laisser sédimenter nos diverses nourritures d’impression.
Une fois établis, le calme et la clarté favorisent la perception d’une réalité non floutée par les agitations du quotidien.
Dans cette nouvelle posture intérieure, le paysage s’ouvre alors vers quelque chose de plus limpide et lumineux et nous permet de prendre des décisions plus justes.
6 ELLE NOUS APPREND A DEVELOPPER CONJOINTEMENT LE XING 性 &LE MING 命
Dans le taoïsme, il existe une maxime célèbre qui dit ceci :
« Travailler conjointement le Xing et le Ming »
Qu’est-ce que cela signifie ?
Grossièrement expliqué, nous pourrions dire qu’une réelle transformation intérieure doit passer en même temps par tous les aspects de nous-mêmes :
« Ming », le corps et ses différents besoins, travaillés en même temps
que « Xing », le Cœur (émotions, inconscient) et l’Esprit (conscience),
ensemble réinsérés harmonieusement dans les grands rythmes de la nature
environnante.
Pour saisir ces deux termes avec le cœur et non le mental, amusons-nous
donc à faire appel à notre imagination: L’idéogramme 性xìng (Nature intime)
est composé du radical du coeur (心 xin) et de la vie (生sheng).
命mìng (Destin) est composé du radical kou (叩), signifiant « très respectueusement», ou « humblement prosterné » et 亼ji, où l’on retrouve l’« être humain » (人ren) rassemblé en «Un » (一yi).
7. ELLE NOUS MONTRE LE CHEMIN POUR RETROUVER LE LIEN AVEC NOTRE ESPRIT ORIGINEL
Avez-vous déjà expérimenté ces instants où les choses se font naturellement, par
elles-mêmes ? Sans effort, sans volonté particulière, tout en vous sentant empli
d’énergie et de vigueur ?
Si c’est le cas, c’est que vous étiez en osmose avec votre 元神Yuan shen, votre « divinité intérieure », plus simplement traduit par « Esprit originel».
Le 元神Yuan shen représente cette parcelle de lumière pré-cosmique que
nous tendons toutes et tous à pouvoir exprimer pleinement, et simplement…
dans la vie de tous les jours !
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